紅書 ‘審視Scrutinies‐08’ The Red Book

“我的靈魂啊” 我絕望地哭喊道
“說話啊
解釋一下
我應該怎樣來展現？
火嗎？
哪裡有火？”
她說：
“抬起頭來
就能看到猛烈地在你的頭上燃燒的火
拾起頭來
天空泛滿紅光”
隨著這些話
我的靈魂漸漸消失了
但我仍然焦慮困惑了多日
而我的靈魂保持著沉默
而且我看不到她
但一天晚上
一群漆黑的人敲響我家的門
我因為恐懼而顫抖著
然後我的靈魂出現了
趕忙說：
“ 他們在這
還會扯開你的門 ”
我說：
“ 那麼這群邪惡的人可以闖進我的花園來了？
我會被掠奪並被扔到街上去嗎？
你使得我成了猿猴和孩子的玩物
噢
我的上帝
什麼時後我可以從這個愚人的地獄中被拯救出去啊？
但我想把你那詛咒的圈套劈得粉碎
見鬼去吧
你這傻瓜
你想從我這得到什麼啊？”
她打斷了我
說：
“你在說些什麼？
讓黑暗的諸眾講話”
我反駁道：
“我如何能信任你呢？
你為自己工作
而不是為我
你有什麼好處？
你甚至都不能在惡魔的騷亂中保護我”
“安靜” 她回答說
“否則你會擾亂工作”
正當她說這些話的時候
腓利門來到我身旁
身著神父的白色長袍
把他的手放在我的肩上
然後
我對著黑暗之眾說：
“說吧
你們
死著們”
他們立即齊聲哭訴：
“我們已經從耶路撒冷回來了
我們沒有在那裡找到我們要找的東西
我們懇請你讓我們進門
你有我們要的東西
不是你的血
而是你的光
對
就是它”
然後腓利門提高了他的聲調
教導他們說
（這是對死者的第一次佈道）：
“現在聽著吧
我以虛無來開頭
虛無就是豐滿
無窮的豐滿與虛無是同樣好的
沒有東西是空虛和豐滿的
你說不定正在就虛無講些別的什麼呢
比如
說它是白色的
或黑色的
或者它並不存在
或它存在
無窮和永恆的東西沒有特質
因為它具有全部的特質”
“我們稱這種虛無或圓滿為佩雷若瑪
（佩雷若瑪是一個諾斯替主義的術語
在瓦倫蒂安系統中起著核心作用
漢斯•喬納斯指出：
“佩雷若瑪是為了充分闡釋神聖的特性的管道的標準術語
其標準數字是三十
形成一個層次結構
共同構成了神聖的領域”
1929年
榮格說：
“諾斯替教～～把它表示為佩雷若瑪
相反對子的完滿狀態下
既是又否
白天與黑夜都纏在一起
然後當它們 ‘形成’
要麼是白天要麼是黑夜
在‘允諾’的狀態中
他們是不存在的
成為既不白也不黑的
不好也不壞”
在他的後期著作中
榮格使用這個術語來指示一種先知和淺在的狀態
把它等同於西藏的中陰：
“他必須使他自己習慣於這個想法
‘時間’ 是一個相對的概念
而且需要由一個 ‘同步’ 中陰的概念＿＿
或所有歷史進程的佩雷若瑪的存在＿＿
來補償
作為一個永恆的 ‘過程’ 存在於佩雷若瑪中的東西在時間中顯現為非周期性的先後順序
也就是說
它是在一個不規則的模式中反覆重複多次的”
在佩雷若瑪和創造之間
榮格做了區分
這個區分有幾點是同梅斯特•艾克哈特的神性與上帝之間的區分相聯繫的
榮格在《心裡類型》中對此進行了評論
榮格的佩雷若瑪與艾克哈特的關係被美拉德討論過
1955年至1956年
榮格將佩雷若瑪等同於煉金術士格爾哈迪斯•多恩的[一個世界]的概念
榮格通過這個表達式來指示基本經驗世界的多樣性下潛在的統一體的先驗假設）
那就是思維和存在均已停止
因為永恆和無盡並不具有任何品質
沒有人在其中
因為他之後會從佩雷若瑪中區分出來
並且會具備品質
讓其區別於那些不同於佩雷若瑪的一些東西
佩雷若瑪因而是空無一物的
但同時它又萬物皆備
去捉摸佩雷若瑪
將會一事無成
因為這意味著自我解體”
“創造並不在佩雷若瑪裡面
而是存在於其本身之中
佩雷若瑪是創造的開始和終結
它透射到所有的創造中
就像陽光瀰漫在空氣裡一般
雖然佩雷若瑪無處不在
創造裡卻沒有絲毫的佩雷若瑪
就如一個完全透明的物體在光透過它的時候既不會變亮也不會變暗一樣”
“但是
我們就是佩雷若瑪本身啊
因為我們是永恆和無盡的一份子
但我們沒有分享
也就是說
我們從無限中而非空間上或時間上將佩雷若瑪移除了
實質上
因為我們作為創造之物
本質上便與佩雷若瑪有別
這是受時空之限的”
“還因為我們裡面佩雷若瑪的組分
佩雷若瑪也存在於我們之中
即使在最微小的點上
佩雷若瑪也是無窮的～永恆的～完整的
因為大與小是它中間所包含的品質
完整的且處處相連的
那正是虛無啊
因此
我會談到創造是佩雷若瑪的一部分
實際上
佩雷若瑪無處不在地分割著
因為它就是虛無
我們是完整的佩雷若瑪
也是無限的蒼穹
但是
如果佩雷若瑪即是萬物又是虛無
那為什麼我們要來談論它呢？”
“我提到它
是為了將某個地方作為開端
而且從錯覺中解放你們
不管在某個地方裡面或者外部
錯覺就是某些被固定的～或以某種方式從一開始就被締造了的東西
每一個所謂的被固定的確定的事情都只是相對的
這僅僅服從於變更的固定與確定
創造服從於變化
因此
它是固定和確切的
只因為它有品質
的確
它是其本身的品質”
“因此
我們會問
那創造是如何應運而生的呢？
生物應運而生
但創造並非如此
因為創造正是佩雷若瑪的品質
盡可能的不創造是永恆的死寂
創造是永遠存在的
並因此也是死亡
佩雷若瑪懷有一切
區分和未區分”
“區分是創造
它被區分
區別是其本質
也因此它區分
因此人們去區別
因為他的本質是區分
所以他也區分了佩雷若瑪並不存在的品質
他從對自己的本質的描述中區分它們
因此
他必須談論那些佩雷若瑪並不存在的品質
你說
‘說了這麼多到底有什麼用啊？
你自己不是說了去捉摸佩雷若瑪是不值得的嗎？’
“我也提到了
我們能夠去考慮佩雷若瑪
可以讓你從錯覺中解放出來
當我們區分佩雷若瑪的品質
我們正是站在我們自己的區分狀態及關於我們自身區別的土地上在談論著
但實際上對佩雷若瑪什麼也沒說
然而
我們需要去談論我們自身的區別與差異
好讓我們可以充分區分我們自己
我們的本質正是區別
如果我們不忠實於這種本質
那我們就不能區分我們自身
因此
我們必須在品質間做個劃分”
“你們會問
‘ 若不去區分自身
這有什麼危害呢？ ’
如果我們不區分
我們超越我們的實質～超越創造
然後我們就掉入不區分
這是佩雷若瑪的品質
我們落入佩雷若瑪本身
就不再是創造的存在了
我們會被肢解
進而墜入虛無之中
這是生物的死亡
處在相同的程度
我們並不區分
因此
生物的實質是努力去區別
而且與原始的～危險的相同相鬥爭
這就是所謂的個體化原則
這個原則是生物的本質
由此
你可以看出來未區別和不區別性對生物所構成的巨大威脅”
“因此
我們必須區分佩雷若瑪的品質
這些品質都是對立的兩極
例如
有用與無效～完滿與空虛～生命與死亡～差別與相同～光明與黑暗～炎熱與寒冷～力量與物質～時間與空間～善良與邪惡～美麗與醜陋～單一與眾多
等等”
“這對立的對子是不存在的佩雷若瑪的品質
因為它們取消了它們自身
由於我們就是佩雷若瑪本身
所以我們身上就具有所有這些品質
由於我們的本質是以區分為基礎
所以我們在區別性的名稱和符號上都配備這些品質
這意味著
首先
這些素質在我們身上被區分且分為獨個的
因此它們互不抵消
而且是有效的
我們就成為了對立兩極的受害者
其次
這些品質都是屬於佩雷若瑪的
而且我們必定僅僅是在擁有區別性的名字和符號時
具備和留存它們
我們必須從這些特質中區分出我們自己
它們在佩雷若瑪中互相取消
但不是在我們身上取消
與它們相區別
才能拯救我們”
“當我們為 ‘善’ 和 ‘美’ 而奮鬥時
我們忘記了我們的實質
而這是區分性
我們屈從於佩雷若瑪品質的魔力時
這就是那些對立的對子了
我們為得到善與美而努力
但同時
我們也抓住了惡和醜
因為在佩雷若瑪中
惡醜與美善是合而為一的
但是
如果我們仍然忠實於我們的實質
我們就會區分
我們從善與美中區分出我們自己
同時就從惡和醜中區分出來了
這樣
我們就不會降服於佩雷若瑪的魔力
陷入虛無和解離之中”
“你可能會說
‘差異和相同也是佩雷若瑪的品質啊！
如果我們都努力變得獨特
那會是什麼樣子呢？
我們這樣做
不是就沒有堅持我們自己的本性嗎？
而且
雖然如此
當我們都努力追求獨特
我們就必然落入千遍一律之中啊！’
“你一定不要忘記
佩雷若瑪是沒有品質的
我們通過思考來創造這些差別
因此
如果你努力尋求獨特或相同
或不管什麼樣的品質
你追求的想法
都從佩雷若瑪流出
然後灌入你
這是思想
也就是有關佩雷若瑪不存在的品質
因為如果你追索這些想法
你就會再次掉入佩雷若瑪之中
並同時達到獨特和相同
不是你的思想
而是你的實質
才具有區別性
因此
你不該為了你所設想的與眾不同的東西而努力奮鬥
而是追求你自己的實質
實際上
也只有一種追求
即追求你自己的實質
如果你有這種追求
你不需要知道任何關於佩雷若瑪和它的品質的東西
但你會憑藉自己的實質
而達到合適的目標
然而
由於思維會從我們的實質中異化出我們
我必須教授你這樣的知識
有了它
你就可以勒住你的思想”
死者退下
帶著怨言和呻吟
哭聲漸漸逝去
但我轉向腓利門
說：
“我的父親啊
你那全然陌生的教誨
沒有古人教過這類似的事情嗎？
而且這些不是應該受到譴責的異端嗎？
它會將愛和真理移走
而你為什麼對這些烏合之眾佈施這般教學
讓夜風從西方黑暗的戰場盤旋而起？”
“我的兒子”
腓利門回答說
“這些死者過早結束了自己的生命
這些是尋求者
而且因此仍然懸停在他們的墳墓上
遲遲不肯離去
他們的生命是不完整的
因為他們知道沒有辦法超越這點
在這點
信仰拋棄了他們
但因為沒有人去教他們解救之道
我就必須這麼做
這是愛所需之物
因為他們想要聽
即使他們甚至對此發著牢騷
但為什麼我要傳授這祖先的學說呢？
我這樣做是因為
他們的基督教信仰一旦被丟棄
就會迫害這種教學
但是
他們否定了基督教信仰
因此信仰被那種宗教信念所排斥
他們並不知道這一點
因此我必須教給他們
以便他們的生活可以得到滿足
然後他們可以進入死亡中去”
我又問：
“但是
智慧的腓利門啊
你相信你所教的東西嗎？”
“我的兒子” 腓利門回答說
“你為什麼提出這樣的問題呢？
我怎麼能教給你我相信的東西呢？
誰能給我這種信仰的權利呢？
我知道如何去說
但不是因為我相信它
而是因為我了解它
如果我了解得更多
我會教導得更好
但對我來說去相信更多的
這很容易
然而
我應該教授給那些已經丟棄信仰的人一種信仰嗎？
而且
我問你
如果不知道更好的話
那麼去相信某些東西
這是好的嗎？”
（1959年
在接受英國廣播公司的電視採訪時
約翰•弗里曼問榮格：
“你現在相信上帝嗎？”
榮格回答說：
“現在？ [停頓了一下] 很難回答啊
我知道
我不需要信仰他”
這裡腓利門的敘述看來是作為這許多被引用和辯論的聲明的大背景
這種對直接經驗的強調
也與經典諾斯替主義吻合）
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