Heidegger / Cassirer - Pensée identitaire et cosmopolitisme - Emmanuel Faye
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- čas přidán 25. 11. 2019
- Journée d'étude : Pensée identitaire et cosmopolitisme : Heidegger / Cassirer
(18 novembre 2019 à la Maison Heinrich Heine)
en savoir plus : www.maison-heinrich-heine.org...
contribution d'Emmanuel Faye, Université de Rouen Normandie :
Davos, 1929 : enjeux, jalons et résolution philosophique d’un conflit
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journée d'étude organisée par Emmanuel Faye, Jean Lassègue et François Rastier
avec le soutien de l’Université Européenne de la Recherche (Paris), de l’EHESS (Centre Georg Simmel - Recherches franco-allemandes en sciences sociales), de l’ERIAC (Université de Rouen Normandie), de l’Institut Ferdinand de Saussure, en coopération avec la Maison Heinrich Heine
Bien au-delà de la seule philosophie, le débat à Davos en 1929 entre Cassirer et Heidegger a marqué l’histoire des idées. Il a même donné naissance à des récits passablement légendaires qui négligeaient le contexte historique précis. Un nouveau regard s’impose, à la lumière des œuvres publiées depuis lors. Les vingt-cinq tomes de l’édition allemande de référence de Cassirer ne sont disponibles que depuis 2007. S’y s’ajoutent les dix-sept tomes du Nachlass depuis 2017. Des 102 volumes de la Gesamtausgabe de Heidegger, édition de référence mais sans garantie scientifique, une dizaine reste programmée, mais d’ores et déjà la publication des cinq premiers volumes des Cahiers noirs a permis d’engager une relecture critique de l’ensemble.
C’est donc à présent seulement que l’on peut véritablement évaluer les projets contrastés des deux philosophes. Leurs enjeux intéressent notamment le statut de la rationalité et des sciences, en particulier celles de la culture, aussi bien que le statut de la technique parmi les formes symboliques. Et tout autant, l’opposition entre la démocratie et la théologie politique ; entre la légitimité du cosmopolitisme et l’ontologie identitaire ; enfin, entre la possibilité même d’une éthique ou son rejet de principe.
Tous ces thèmes contradictoires exigent aujourd’hui une révision critique, non seulement rétrospective, mais aussi ancrée dans le présent. Car au-delà même de la philosophie, des courants de pensée et des forces politiques en Europe et dans le monde poursuivent ces deux voies qui s’opposent aujourd’hui.
Il faut corriger deux coquilles de l'oralité:
1,42 mn, entendre Martin Legros et non Alain Legros
31,02 mn, entendre 1916 et non 1926 pour la première déclaration de Heidegger sur la "Verjudung" des Universités allemandes.
Cordialement, Emmanuel Faye
Merci pour la communication de cette importante journée, pourriez vous me dire s'il est possible de se procurer les versions écrites des interventions.
@@jeanlucv3282 Un livre collectif devrait paraître aux éditions Kimé en avril-mai 2021.
Dans la même veine,la controverse entre Carl Schmitt et Hans blumenberg.
Ce dernier mettant en exergue l autonomie de l aufklarung
Il y a au moins trois raisons qui montrent pourquoi Heidegger n'était PAS un philosophe national-socialiste au sens profond du terme. Et il n'était certainement pas un national-socialiste à vie.
(1) Les nationaux-socialistes ne posent pas de vraies questions (à l'exception des questions rhétoriques). Pourquoi ? Parce qu'ils ont une vision du monde fixe, immuable et hostile à l'homme, qui a une réponse (fausse et inhumaine) à toutes les questions. Heidegger, en revanche, était un philosophe qui a posé de nombreuses questions existentielles.
(2) Les nationaux-socialistes ne sont pas des adversaires de l'armée, des armes et de la technique. Au contraire. Hitler était obsédé par la technique, surtout par la technique des armes. En revanche, Heidegger était définitivement un adversaire de la haute technicité, de la pensée techno-instrumentale en général.
(3) Les nationaux-socialistes n'étaient pas intéressés par les catégories constitutives de l'analyse du Dasein de Heidegger : Angst, Sorge, Geworfenheit, Befindlichkeit, le règne du man....