La VRAIE loi de la jungle - Patrice Van Eersel (partie 2)

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  • čas pƙidĂĄn 29. 06. 2023
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    Patrice Van Eersel, journaliste grand reporter, chroniqueur scientifique et écrivain, nous livre sa pensée sur l'écologie, la conscience et l'avenir de cette planÚte. Son parcours et ses publications sont impressionnants, mais nous avons trouvé un homme entier, adorable et passionnant.
    J'avoue que cette interview ne s'est pas passé comme prévu et je l'ai découpé en deux parties. Je me réjouis déjà de le rencontrer à nouveau.
    Danny M.
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Komentáƙe • 11

  • @Quintecense
    @Quintecense Pƙed rokem +1

    Bonjour, est que quelqu’un pourrait me dire oĂč se trouve la 1 Ăšre partie de cette interview svp 🙏

    • @chantalouette5219
      @chantalouette5219 Pƙed rokem

      czcams.com/video/Kpg6jCPmn6w/video.html

    • @Quintecense
      @Quintecense Pƙed rokem

      Ok merci 🙏

    • @jmsjms296
      @jmsjms296 Pƙed 10 měsĂ­ci +1

      @@Quintecense Je pense que c'est lĂ : czcams.com/video/Kpg6jCPmn6w/video.html

  • @andrejob122
    @andrejob122 Pƙed rokem

    C'est ainsi que, trouve le sujet trÚs intéressant. Donc reprend quelques une de mes notes, pour dire ma reflexion. Une il me paraßtrait devoir faire une différence entre le monde du vivant et les animaux avec l'humain. Non pas pour changer la façon de voir la vidéo. Mais pour approfondir un peu plus sur l'humain. Sauf pour la réalité rare, des créations par la nature et les animaux, comme exemple les coquillages. ou ont n'est trÚs loin dit arriver...
    Donc veut en venir sur le fait, que les humains, ont plus de fréquences, ondes que les animaux, (une référence trouvé sur internet) et la ou un ours hiberne, un humain ne pourra pas passer par ce stade, par exemple pour moin consonner et poluer.
    Un autre fait d'aprÚs Ruperts Sheltrak, sur des recherches en autre télépathie. La vision serait créer a l'extérieur de nous, pas dans le cerveau.
    C'est à dire, le cerveau serait un émetteur, récepteurs, qui grace aux champs morphiques, et la matiÚre qui a une énergie ect. nous montrerais la vision , la ou elle est, a l'extérieur.
    Alors j'ai copiĂ© un texte de Jiddu Krisnamurti, sur la vision profonde. Et ce qui me paraĂźt ĂȘtre important pour la survie de l'humanitĂ©.
    J.Krishnamurti « Existe-t-il un Dieu? »
    Ce qui est » est la chose sainte entre toutes
    krishnamurti
    Existe-t-il un Dieu ?
    - Je voudrais vraiment savoir s’il existe un Dieu. S’il n’existe pas, la vie n’a pas de sens. Ne connaissant pas Dieu, l’homme l’a inventĂ©, le dotant de milliers de croyances et d’images. La division et la peur engendrĂ©es par toutes ces croyances ont eu pour effet de le sĂ©parer de son prochain. Pour s’évader de la souffrance et des mĂ©faits qu’entraĂźne cette division, il invente de nouvelles croyances et a sombrĂ© dans une souffrance et une confusion toujours croissantes. Ne connaissant pas, nous croyons. Puis-je connaĂźtre Dieu? J’ai posĂ© cette question Ă  de nombreux saints ici et en Inde et tous ont insistĂ© sur la croyance. « Croyez et vous connaĂźtrez ; sans croyance vous ne pourrez jamais connaĂźtre. » Qu’en pensez-vous?
    Krishnamurti - La croyance est-elle nĂ©cessaire Ă  la dĂ©couverte? Il est bien plus important d’apprendre Ă  connaĂźtre que de savoir. Apprendre Ă  connaĂźtre la structure de la croyance, c’est en voir la fin. Quand l’esprit en est libĂ©rĂ©, il est capable de voir. C’est la croyance, ou l’incroyance, qui nous entrave ; croyance et incroyance sont une seule et mĂȘme chose: ce sont les faces opposĂ©es de la mĂȘme piĂšce de monnaie. Nous pouvons donc Ă©carter complĂštement toute croyance positive ou nĂ©gative ; le croyant et l’incroyant sont semblables. La croyance une fois Ă©liminĂ©e, la question « existe-t-il un Dieu? » prend un sens entiĂšrement diffĂ©rent. Le mot dieu avec ses traditions, ses souvenirs, tout ce qu’il comporte de facteurs intellectuels et sentimentaux - tout ceci n’est pas Dieu. Le mot n’est pas le vrai. L’esprit peut-il donc s’affranchir de la parole?
    - Je ne sais pas ce que cela veut dire.
    Krishnamurti - La parole, le mot c’est la tradition, l’espoir, le dĂ©sir de trouver l’absolu, les efforts faits pour atteindre l’ultime, le mouvement qui donne Ă  l’existence sa vitalitĂ©. Puis la parole elle-mĂȘme devient le principe suprĂȘme, et pourtant nous voyons qu’elle n’est pas la chose. Le mental est la parole et la parole est la pensĂ©e.
    - Et vous me demandez de me « dĂ©nuder » de la parole? Comment pourrais-je le faire? La parole c’est le passĂ©, c’est la mĂ©moire ; l’épouse et la maison sont la parole. Au commencement il y avait la parole, le verbe. Et puis le mot, la parole sont les moyens de communiquer, d’identifier. Votre nom ce n’est pas vous bien entendu, mais nĂ©anmoins sans vous nommer je ne peux poser aucune question Ă  votre sujet. Et vous me demandez si l’esprit peut ĂȘtre affranchi de la parole - autrement dit, l’esprit peut-il ĂȘtre libĂ©rĂ© de sa propre activitĂ©?
    Krishnamurti - Dans le cas d’un arbre l’objet se trouve devant vos yeux, et le mot se rapporte Ă  l’arbre conformĂ©ment Ă  un accord universel. Maintenant, quand il s’agit du mot dieu, il ne se rapporte Ă  rien, et chaque homme peut crĂ©er Ă  sa convenance l’image d’une chose qui ne se rapporte Ă  rien. Le thĂ©ologien le construit d’une maniĂšre, l’intellectuel d’une autre, le croyant et l’incroyant chacun Ă  sa façon. L’espoir engendre cette croyance, puis vient la recherche. Cette espĂ©rance est nĂ©e du dĂ©sespoir - le dĂ©sespoir dĂ» Ă  tout ce que nous voyons autour de nous dans ce monde. L’espoir naĂźt du dĂ©sespoir ; lĂ  aussi ce sont les deux faces de la mĂȘme monnaie. Quand il n’y a pas d’espoir, c’est un enfer, et cette peur de l’enfer nous donne toute la vitalitĂ© de l’espoir. Puis commence l’illusion. Ainsi la parole nous a conduits Ă  l’illusion et pas du tout Ă  Dieu. Dieu est l’illusion que nous adorons ; et l’incroyant, lui, crĂ©e l’illusion d’un autre dieu qu’il puisse adorer: l’État, une quelconque utopie ou un livre lequel, pense-t-il, contient toute la vĂ©ritĂ©. Aussi nous vous demandons si vous pouvez vous affranchir du mot et de ses illusions.
    - Il me faut méditer sur tout ceci.
    Krishnamurti - S’il n’y a plus d’illusions que reste-t-il?
    - « Ce qui est », assurément.
    Krishnamurti - « Ce qui est » est la chose sainte entre toutes.
    - Si le « ce qui est » est chose sainte entre toutes, alors la guerre est sainte entre toutes, et aussi la haine, le dĂ©sordre, la souffrance, l’avarice et le pillage. Alors inutile de parler de mutation. Si « ce qui est » est sacrĂ©, alors chaque assassin, chaque pillard, chaque exploiteur peut dire: « Ne me touchez pas, ce que je fais est sacrĂ©. »
    Krishnamurti - La simplicitĂ© mĂȘme de cette affirmation: « ce qui est » est saint, peut conduire Ă  de grands malentendus, parce que nous n’apercevons pas la vĂ©ritĂ© qu’elle contient. Si vous voyez que « ce qui est » est sacrĂ©, vous n’assassinez pas, vous ne faites pas la guerre, vous n’espĂ©rez pas, vous n’exploitez pas. Ayant fait toutes ces choses, vous ne pouvez pas prĂ©tendre Ă  une immunitĂ© venant d’une vĂ©ritĂ© que vous avez violĂ©e. L’homme blanc qui dit Ă  l’émeutier noir: « Tout ce qui est est sacrĂ©, ne vous mĂȘlez de rien, n’incendiez pas », cet homme ne voit pas, parce que s’il voyait, le nĂšgre serait sacrĂ© pour lui, et il n’y aurait aucun besoin d’incendier. Si chacun de nous voit cette vĂ©ritĂ©, il y a forcĂ©ment mutation. C’est la vision de cette vĂ©ritĂ© qui est le changement.
    - Je suis venu ici pour dĂ©couvrir s’il existait un Dieu et vous m’avez complĂštement embrouillĂ©.
    Krishnamurti - Vous ĂȘtes venu pour demander s’il existait un Dieu. Nous avons dit: la parole conduit Ă  une illusion que nous adorons, et pour cette illusion, nous sommes prĂȘts Ă  nous dĂ©truire les uns les autres. Quand il n’y a pas d’illusion le « ce qui est » est chose sacrĂ©e entre toutes. Et maintenant regardons ce qui est rĂ©ellement. A un moment donnĂ© le « ce qui est » peut ĂȘtre un Ă©tat de peur, de dĂ©sespoir complet ou une joie passagĂšre. Toutes ces choses sont dans un Ă©tat de changement constant. Et puis il y a l’observateur qui dit: « Toutes ces choses qui m’entourent changent, mais moi je reste permanent. » Est-ce lĂ  un fait, est-ce vĂ©ritablement lĂ  ce qui est? Lui aussi n’est-il pas dans un Ă©tat de changement, ajoutant, retranchant des Ă©lĂ©ments de lui-mĂȘme, se modifiant, s’adaptant,devenant ou ne devenant pas? Ainsi, Ă  la fois l’observateur et la chose observĂ©e sont dans un Ă©tat de changement constant. « Ce qui est » est changement. Tel est le fait. VoilĂ  « ce qui est ».
    - Mais alors l’amour est-il sujet au changement? Si tout se trouve dans un Ă©tat de mouvement, de changement, l’amour ne fait-il pas partie de ce mouvement? Et si l’amour est sujet au changement, alors je vais aimer une femme aujourd’hui et dormir avec une autre demain.
    Krishnamurti - L’amour, est-ce cela? Ou bien prĂ©tendez-vous que l’amour est diffĂ©rent de sa propre expression? Ou bien ne donnez-vous pas Ă  l’expression une plus grande importance qu’à l’amour, entraĂźnant ainsi un Ă©tat de conflit et de contradiction? L’amour peut-il jamais ĂȘtre liĂ© Ă  la roue du changement? Si oui, il peut aussi ĂȘtre haine ; et l’amour serait aussi haine. Le « ce qui est » n’est chose sacrĂ©e entre toutes que quand il n’y a plus aucune illusion. Quand il n’y a pas d’illusion « ce qui est » est Dieu ou tout autre nom que vous pourrez lui donner. Ainsi Dieu, de quelque nom que vous Le nommerez, est lĂ  quand vous n’ĂȘtes pas. Quand vous existez, Lui n’existe pas. Quand vous n’existez pas, l’amour est. Quand vous ĂȘtes, l’amour n’est pas.

  • @benjamin6131
    @benjamin6131 Pƙed rokem

    Comment évaluez-vous l'estimation approximative entre 15 et 20% que représenterait l'agressivité dans les interactions entre espÚces?
    La prĂ©dation et le parasitisme ne doit pas ĂȘtre selon moi considĂ©rĂ©s comme une interaction mais comme le pilier autour duquel s'articule les interactions. La symbiose et la coopĂ©ration dĂ©coulent d'une adaptation pour survivre Ă  un environnement hostile.
    On nous a toujours appris que nous vivions dans un monde de merveilles, dans une nature d’une beautĂ© harmonieuse crĂ©Ă©e par un Dieu aimant.
    Nous savons pourtant que le spectacle offert par l’homme est affligeant. Regardez objectivement la nature, observez ces “superbes lois” naturelles oĂč toutes les crĂ©atures animales et vĂ©gĂ©tales vivent aux dĂ©pens les unes des autres. On appelle cela “la chaĂźne alimentaire” Ă  travers laquelle les animaux les plus faibles dĂ©veloppent des stratĂ©gies multiples fondĂ©es sur la concurrence, la peur et la faim pour survivre au carnage des grands prĂ©dateurs.
    L’ensemble de la crĂ©ation s’articule autour de la prĂ©dation et du parasitisme.
    Les comportements et les consciences sont investis par la peur et l’instinct de survie. Croyez-vous sincĂšrement que ce “spectacle extraordinaire” de l’homme et de la nature est le fruit d’un Dieu infiniment aimant comme la tradition judĂ©o-chrĂ©tienne veut nous le faire croire ou plutĂŽt gĂ©nĂ©rĂ© par un esprit malade, ce que les Gnostiques ont tentĂ© de nous dĂ©montrer avec force ?
    Ce n’est ni l’homme, ni la terre «mĂšre», ni la «matiĂšre» les composant qu’il faut remettre en cause, c’est une «implantation Ă©trangĂšre» qui aurait infectĂ© notre esprit et qui manipulerait la rĂ©alitĂ© de façon Ă  ce qu’elle devienne un enfer.
    Les religions «traditionnelles» comme la religion chrĂ©tienne voudraient nous faire porter le fardeau de la culpabilitĂ© de cette infection. C’est un renversement des rĂŽles. Une stratĂ©gie habile pour nous asservir selon certains auteurs.
    Concevoir que l'esprit humain puisse ĂȘtre colonisĂ© par une entitĂ© subtile parasitaire d'une intelligence et d'une puissance supĂ©rieure Ă  l'espĂšce humaine et qui se nourrirait de nos Ă©motions demande de l'humilitĂ© et une grande ouverture d'esprit.

    • @CosmikBay
      @CosmikBay Pƙed rokem

      Vous pensez Ă  quoi quand vous Ă©crivez "c’est une «implantation Ă©trangĂšre» qui aurait infectĂ© notre esprit..." ?

    • @jmsjms296
      @jmsjms296 Pƙed 10 měsĂ­ci +1

      @@CosmikBay Délire crypto-ésotérico-mystique?

  • @crochetezavecnadege
    @crochetezavecnadege Pƙed 9 měsĂ­ci

    A 4:14 Patrice Van Eersel dit :" la nature nous montre la philosophie dans laquelle il faut évoluer, bùtir nos activités, nos industries...]".
    Alors pourquoi se contredit il en disant : "[... il faut batir nos industries avec des exemples que l'on connaĂźt une qui pollue pas mal, qui demande beaucoup d'Ă©nergie et qui balance des milliards de tonnes de CO2 c'est la fabrication du ciment, on a besoin de ciment, Comment faire, comment bĂątir ...]" Dans cette nature qu'est notre terre mĂšre est-ce qu'elle a bĂąti des industries ?

  • @user-vn8pw1hh3y
    @user-vn8pw1hh3y Pƙed rokem

    Avec l'économie de marché c'est la loi de la jungle car il faut travailler toute sa vie. Avec LA COMPASSIOLOGIE c'est pas la loi de la jungle car on est en vacance toute sa vie.

  • @Yetmeisky
    @Yetmeisky Pƙed 10 měsĂ­ci

    C’est un peu confus pour celui qui arrive et essaye de comprendre de quoi il parle il ressortira encore plus confus
    J’ai rien compris , il parle de beaucoup de monde et de sujet mais n’explique pas suffisamment il finit pas ces phrases ou s’arrĂȘte en cour d’explication et passe Ă  un autre sujet , c’est assez dit de suivre , il est un peu tĂȘte en l’air lui non ?