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【原文】 漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?” 樵者曰:“未也。願聞其方。” 漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。 天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也；所以謂之性者,盡之而後可知也；所似謂之命者，至之而後可知也。 此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者,非所以謂之聖人也。 夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。 雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。 雖然水之能一萬物之形,又未若聖人之能一萬物情也。 聖人之所以能一萬物之情者,謂其聖人之能反觀也。 所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我於其間哉？ 是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。 此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。 用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。 用天下之口為己之口,其口無所不言矣。 用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。 夫天下之觀,其於見也,不亦廣乎!天下之聽,其於聞也,不亦遠乎! 天下之言,其於論也,不亦高乎? 天下之謀,其於樂也,不亦大乎! 夫其見至廣,其聞至遠,其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至聖者乎? 非唯吾謂之至神至聖者乎,而天下謂之至神至聖者乎？ 非唯一時之天下謂之至神至聖者乎,而千萬世之天下謂之至神聖者乎?過此以往,來之或知也已。” 樵者問漁者曰:“子以何道而得魚?” 曰:“吾以六物具而得魚。” 曰:“六物具也,豈由天乎?” 曰:“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。” 樵者未達,請問其方。 漁者曰:“六物者,竿也,綸也.浮也,沈也,鈎也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也。” 樵者曰:“人有禱鬼神而求福者,福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問其所以。” 曰:“語善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已；天之災,禳之奚益?修德積善,君子常分。安有餘事於其間哉!” 樵者曰:“有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?” 漁者曰:“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當不當，分也。一命一分,人其逃乎？” 曰:“何謂分?何謂命?” 曰:“小人之遇福,非分也,有命也；當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當福,分也,非命也。” 漁者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭之端也。讓則有仁,爭則有害，仁與害,何相去之遠也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂於中逵者哉!。“

【原文】 樵者問漁者曰:“天何依?” 曰:“依乎地。” 曰:“地何附?” 曰:“附乎天。” 曰:“然則天地何依何附?” 曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂聖。唯神與聖,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實喪之患也。夫名也者,實之客也；利也者,害之主也。名生於不足,得喪於有餘。害生於有餘,實喪於不足。此理之常也。養身者必以利,貪夫則以身循利,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身循名,故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也，而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽與毀，一事也，而兩名者,名與實故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實喪之有耶?是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生,名興則實喪。利至名興,而無害生實喪之患,唯有德者能之。天依地,地附天,豈相遠哉！” 漁者謂樵者曰： “天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。 尚行,則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。 天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。 尚義,則廉讓之風行焉；尚利,則攘奪之風行焉。 三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入於義也,尚言者必入於利也。 義利之相去,一何如是之遠耶?是知言之於口,不若行之於身，行之於身,不若盡之於心。 言之於口,人得而聞之，行之於身,人得而見之，盡之於心,神得而知之。 人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧於口,不若無愧於身，無愧於身,不若無愧於心。 無口過易,無身過難，無身過易,無心過難。 既無心過,何難之有!吁,安得無心過之人,與之語心哉!”

【原文】 樵者曰:“火之功大於薪,固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳?” 曰:“薪,火之體也。火,薪之用也。火無體,待薪然後為體；薪無用,待火然後為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。” 曰:“水有體乎?” 曰:“然。” 曰:“火能焚水乎?“ 曰:“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。” 曰:“火之道生於用,亦有體乎?” 曰:“火以用為本,以體為末,故動。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟，又能相息,非獨水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾。” 樵者曰:“用可得聞乎?” 曰:“可以意得者,物之性也。可以言傳者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以數取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳。” 曰:“不可以言傳,則子惡得而知之乎?” 曰:“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨吾不能傳之以言,聖人亦不能傳之以言也。” 曰:“聖人既不能傳之以言,則六經非言也耶?” 曰:“時然後言,何言之有?” 樵者贊曰:“天地之道備於人，萬物之道備於身,眾妙之道備於神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而後,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至於殆矣。” 乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。 漁者與樵者游於伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？” 樵者曰:“敢問無心致天地萬物之方?” 漁者曰:“無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然後定能物物。” 曰:“何謂我,何謂物?” 曰:'以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？”

【原文】 漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，而問於漁者,曰:“魚可鈎取乎?” 曰：“然。” 曰：“鈎非餌可乎?” 曰:“否。” 曰:“非鈎也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?” 漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也重,而鈎之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚而為害也？如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當人之一食,則魚之害多矣；以人之一身,當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨不知用爾。 樵者又問曰:“魚可生食乎？” 曰:“烹之可也。” 曰:“必吾薪濟子之魚乎?” 曰:“然。“ 曰:“吾知有用乎子矣。” 曰:“然則子知子之薪,能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而後知。苟世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?” 樵者曰:“願聞其方。” 曰:“火生於動,水生於靜。動靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生於利,體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養人七尺之軀哉?”

现实是残酷的

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世態炎涼，借古諷今

現在才知道原版畫皮😂

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這些插畫很有意思💪👍👍❤

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配图很用心❤支持

命里有时终须有，命里无时莫强求

真的没多少人读过原版倩女幽魂😂

原版倩女幽魂😂

氣氛做得不錯

有趣有趣

故事有趣

命里有时终须有😅